目錄《大學》開篇原文 大學全文及譯文 完整版 《大學》 全文 大學原文與譯文 《大學》原文逐句翻譯
《大學》原文和翻譯注音如下。
原文：
大學之道，在明明德，在親民，在止歷亮于至善。知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。物有本末，事有終始。知所先后，則近道矣。
古之欲明明德于天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家。欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。欲誠其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。
自天子以至于庶人，一是皆以修身為本。其本亂而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此謂知本，此謂知之至也。
所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也。小人閑居為不善，無所不至，見君子而后厭然，掩其不善而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。此謂誠于中，形于外，故君子必慎其獨也。曾子曰：“十目所視，十手所指，其嚴乎！”富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意。
《詩》云：“瞻彼淇澳，_竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮_兮，赫兮喧兮。有斐君子，終不可喧兮。”“如切如磋”者，道學也。“如琢如磨”者，自修也。“瑟兮_兮”者，恂傈也。“赫兮喧兮”者，威儀也。“有斐君子，終不可喧兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。《詩》云：“於戲，前王不忘！”君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘坦告也。《康誥》曰：“克明德。”《大甲》曰：“顧_天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。湯之《盤銘》曰：“_日新，日日新，又日新。”《康誥》曰：“作新民。”《詩》曰：“周雖舊邦，其命維新。”是故君子無所不用其極。《詩》云：“邦畿千里，維民所止。”《詩》云：“緡蠻黃鳥，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鳥乎？”《詩》云：“穆穆文王，於緝熙敬止！”為人君，止于仁；為人臣，止于敬；為人子，止于孝；為人父，止于慈；與國人交，止于信。子曰：“聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎！”無情者不得盡其辭，大畏民志。此謂知本”。
所謂修身在正其心者，身有所忿_，則不得其正，有所恐懼，則不得其正，有所好樂，則不得其正，有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。
所謂齊其家在修其身者，人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。故諺有之曰：“人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。”此謂身不修，不可以齊其家。
所謂治國必先齊其家者，其家不可教而能教人者，無之。故君子不出家而成教于國。孝者，所以事君也；弟者，所以事長也；慈者，所以使眾也。《康誥》曰：“如保赤子。”心誠求之，雖不中，不遠矣。未有學養子而后嫁者也。一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂，其機如此。此謂一言僨事，一人定國。堯、舜率天下以仁，而民從之。桀、紂率天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸己而后求諸人，無諸己而后非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國在齊其家。《詩》云：“桃之夭夭，其葉蓁蓁。之子于歸，宜其家人。”宜其家人，而后可以教國人。《詩》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教國人。《詩》云：“其儀不忒，正是四國。”其為父子兄弟足法，而肢信寬后民法之也。此謂治國在齊其家。
所謂平天下在治其國者，上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不倍，是以君子有_矩之道也。所惡于上，毋以使下，所惡于下，毋以事上；所惡于前，毋以先后；所惡于后，毋以從前；所惡于右，毋以交于左；所惡于左，毋以交于右；此之謂_矩之道。《詩》云：“樂只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。《詩》云：“節彼南山，維石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻。”有國者不可以不慎，辟，則為天下_矣。《詩》云：“殷之未喪師，克配上帝。儀監于殷，峻命不易。”道得眾則得國，失眾則失國。
是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者本也，財者末也。外本內末，爭民施奪。是故財聚則民散，財散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。《康誥》曰：“惟命不于常。”道善則得之，不善則失之矣。《楚書》曰：“楚國無以為寶，惟善以為寶。”舅犯曰：“亡人無以為寶，仁親以為寶。”
《秦誓》曰：“若有一介臣，斷斷兮無他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彥圣，其心好之，不啻若自其口出。實能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！人之有技，_疾以惡之；人之彥圣，而違之俾不通：實不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國。此謂唯仁人為能愛人，能惡人。見賢而不能舉，舉而不能先，命也；見不善而不能退，退而不能遠，過也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，_必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。
生財有大道，生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恒足矣。仁者以財發身，不仁者以身發財。未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫財非其財者也。孟獻子曰：“畜馬乘，不察于雞豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣，寧有盜臣。”此謂國不以利為利，以義為利也。長國家而務財用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國家，災害并至。雖有善者，亦無如之何矣！此謂國不以利為利，以義為利也。
譯文如下：
《大學》的宗旨，在于弘揚高尚的德行，在于關愛人民，在于達到最高境界的善。知道要達到“至善”的境界方能確定目標，確定目標后方能心地寧靜，心地寧靜方能安穩不亂，安穩不亂方能思慮周詳，思慮周詳方能達到“至善”。凡物都有根本有末節，凡事都有終端有始端，知道了它們的先后次序，就與《大學》的宗旨相差不遠了。
在古代，意欲將高尚的德行弘揚于天下的人，則先要治理好自己的國家；意欲治理好自己國家的人，則先要調整好自己的家庭；意欲調整好自己家庭的人，則先要修養好自身的品德；意欲修養好自身品德的人，則先要端正自己的心意；意欲端正自己心意的人，則先要使自己的意念真誠；意欲使自己意念真誠的人，則先要獲取知識；獲取知識的途徑則在于探究事理。探究事理后才能獲得正確認識，認識正確后才能意念真誠，意念真誠后才能端正心意，心意端正后才能修養好品德，品德修養好后才能調整好家族，家族調整好后才能治理好國家，國家治理好后才能使天下太平。
從天子到普通百姓，都要把修養品德作為根本。人的根本敗壞了，末節反倒能調理好，這是不可能的。正像我厚待他人，他人反而慢待我；我慢待他人，他人反而厚待我這樣的事情，還未曾有過。這就叫知道了根本，這就是認知的最高境界。
所謂意念真誠，就是說不要自己欺騙自己。就像厭惡難聞的氣味，喜愛好看的女子，這就是求得自己的心滿意足。所以君子在獨處時一定要慎重。小人在家閑居時什么壞事都可以做出來。當他們看到君子后，才會遮掩躲閃，藏匿他們的不良行為，表面上裝作善良恭順。別人看到你，就像能見到你的五臟六腑那樣透徹，裝模作樣會有什么好處呢？這就是所說的心里是什么樣的，會顯露在外表上。因此，君子在獨處的時候一定要慎重。曾子說：“一個人被眾人注視，被眾人指責，這是很可怕的啊！”富能使房屋華麗，德能使人品德高尚，心胸寬廣能體態安適，所以，君子一定要意念真誠。
《詩經》上說：“看那彎彎的淇水岸邊，綠竹蒼郁。那文質彬彬的君子，像切磋骨器、琢磨玉器那樣治學修身。他莊重威嚴，光明顯耀。那文質彬彬的君子啊，令人難以忘記！”所謂“像切磋骨器”，是說治學之道；所謂“像琢磨玉器”，是說自身的品德修養；所謂“莊重威嚴”，是說君子謙遜謹慎，所謂“光明顯耀”，是說君子儀表的威嚴；“那文質彬彬的君子啊，令人難以忘記”，是說君子的品德完美，達到了最高境界的善，百姓自然不會忘記他。《詩經》上說：“哎呀，先前的賢王不會被人忘記。”后世君子，尊前代賢王之所尊，親前代賢王之所親，后代百姓因先前賢王而享安樂，獲收益。這樣前代賢王雖過世而不會被人遺忘。《尚書·周書》中的《康誥》篇上說：“能夠弘揚美德。”《尚書·商書》中的《太甲》篇中說：“思念上天的高尚品德。”《尚書·虞書》中《帝典》篇中說：“能夠弘揚偉大的德行。”這些都是說要自己發揚美德。商湯的《盤銘》上說：“如果一日洗刷干凈了，就應該天天洗凈，不間斷。”《康誥》篇上說：“勸勉人們自新。”《詩經》上說：“周朝雖是舊國，但文王承受天命是新的。”因此，君子處處都要追求至善的境界。《詩經》上說：“京城方圓千里，都為百姓居住。”《詩經》上說：“啁啾鳴叫的黃鶯，棲息在多樹的山丘上。”孔子說：“啊呀，黃鶯都知道自己的棲息之處，難道人反而不如鳥嗎？”《詩經》上說：“儀態端莊美好的文王啊，他德行高尚，使人無不仰慕。”身為國君，當努力施仁政；身為下臣，當尊敬君主；身為人之子，當孝順父母；身為人之父，當慈愛為懷；與國人交往，應當誠實，有信用。孔子說：“審斷爭訟，我的能力與他人的一般無二，但我力爭使爭訟根本就不發生。”違背實情的人，不能盡狡辯之能事，使民心敬畏。這叫做知道什么是根本。
如要修養好品德，則先要端正心意。心中憤憤不平，則得不到端正；心中恐懼不安，則得不到端正；心里有偏好，則得不到端正；心里有憂患，則得不到端正。一旦心不在焉，就是看了，卻什么也看不到；聽了，卻什么也聽不到；吃了，卻辨別不出味道。所以說，修養品德關鍵在端正心意。
如要調整好家族，則先要修養好品德，為什么呢？因為人往往對他所親近喜愛的人有偏見，對他所輕視討厭的人有偏見，對他所畏懼恭敬的人有偏見，對他所憐惜同情的人有偏見，對他所傲視怠慢的人有偏見。所以喜愛一個人但又認識到他的缺點，不喜歡一個人但又認識到他優點的人，也少見。因此有一則諺語說：“人看不到自己孩子的過錯，人察覺不到自己的莊稼好。”這就是不修養好品德，就調整不好家族的道理。
要治理好國家，必須先要調整好自己的家族，因為不能教育好自己家族的人反而能教育好一國之民，這是從來不會有的事情。所以，君子不出家門而能施教于國民。孝順，是侍奉君主的原則，尊兄，是侍奉長官的原則，仁慈，是控制民眾的原則。《康誥》中說：“像愛護嬰兒那樣。”誠心誠意去愛護，即便不合乎嬰兒的心意，也相差不遠。不曾有過先學養育孩子再出嫁的人呀！一家仁愛相親，一國就會仁愛成風；一家謙讓相敬，一國就會謙讓成風；一人貪婪暴戾，一國就會大亂——它們的相互關系就是這樣。這就叫做一句話可以敗壞大事，一個人可以決定國家。堯、舜用仁政統治天下，百姓就跟從他們實施仁愛。桀、紂用暴政統治天下，百姓就跟從他們殘暴不仁。他們命令大家做的，與他自己所喜愛的兇暴相反，因此百姓不服從。因此，君子要求自己具有品德后再要求他人，自己先不做壞事，然后再要求他人不做。自己藏有不合“己所不欲，勿施于人”這一恕道的行為，卻能使他人明白恕道，這是不會有的事情。因此，國家的治理，在于先調整好家族。《詩經》上說：“桃花絢爛，枝繁葉茂。姑娘出嫁，合家歡快。”只有合家相親和睦后，才能夠調教一國之民。《詩經》上說：“尊兄愛弟。”兄弟相處和睦后，才可以調教一國的人民。《詩經》上說：“他的儀容沒有差錯，成為四方之國的準則。”能使父親、兒子、兄長、弟弟各謀其位，百姓才能效法。這就叫做治理好國家首先要調整好家族。
要平定天下，先要治理好自己的國家。因為居上位的人敬重老人，百姓就會敬重老人；居上位的人敬重兄長，百姓就會敬重兄長，居上位的人憐愛孤小，百姓就不會不講信義。所以，君子的言行具有模范作用。厭惡上級的所作所為，就不要用同樣的做法對待下級；厭惡下級的所作所為，就不要用同樣的做法對待上級；厭惡在我之前的人的所作所為，就不要用同樣的做法對待在我之后的人，厭惡在我之后的人的所作所為，就不要用同樣的做法對待在我之前的人，厭惡在我右邊的人的所作所為，就不要用同樣的方法與我左側的人交往；厭惡在我左邊的人的所作所為，就不要用同樣的方法與我右側的人交往。這就是所說的模范作用。《詩經》上說：“快樂啊國君，你是百姓的父母。”百姓喜愛的他就喜愛，百姓厭惡的他就厭惡，這就是所說的百姓的父母。《詩經》上說：“高高的南山啊，重巒疊嶂。光耀顯赫的尹太師啊，眾人都把你仰望。”統治國家的人不能不謹慎，出了差錯就會被天下百姓殺掉。《詩經》上說：“殷朝沒有喪失民眾時，能夠與上天的意旨相配合。應以殷朝的覆亡為鑒，天命得來不易啊。”這就是說得到民眾的擁護，就會得到國家；失去民眾的擁護，就會失去國家。
所以，君子應該謹慎地修養德行。具備了德行才能獲得民眾，有了民眾才會有國土，有了國土才會有財富，有了財富才能享用。德行為根本，財富為末端。如若本末倒置，民眾就會互相爭斗、搶奪。因此，財富聚集在國君手中，就可以使百姓離散，財富疏散給百姓，百姓就會聚在國君身邊。所以你用不合情理的言語說別人，別人也會用不合情理的言語說你，用不合情理的方法獲取的財富，也會被人用不合情理的方法奪走。《康誥》上說：“天命不是始終如一的。”德行好的就會得天命，德行不好就會失掉天命。《楚書》上說：“楚國沒有什么可以當做珍寶的，只是把德行當做珍寶。”舅犯說：“流亡的人沒有什么可以當做珍寶的，只是把摯愛親人當做珍寶。”
《秦誓》上說：“如果有這樣一個大臣，他雖沒有什么才能，但心地誠實寬大，能夠容納他人。別人有才能，如同他自己有一樣；別人德才兼備，他誠心誠意喜歡，不只是口頭上而已。能夠留用這人，便能夠保護我的子孫百姓。這對百姓是多么有利啊。如果別人有才能，就嫉妒厭惡；別人德才兼備，就阻攔他施展才干。不能留用這樣的人，他不能保護我的子孫百姓，這種人也實在是危險啊。”只有仁德的人能把這種嫉妒賢人的人流放，驅逐到邊遠地區，使他們不能留在國家的中心地區。這叫做只有仁德的人能夠愛人，能夠恨人。看到賢人而不舉薦，舉薦了但不盡快使用，這是怠慢。看到不好的人卻不能擯棄，擯棄了卻不能放逐到遠方，這是過錯。喜歡人所厭惡的，厭惡人所喜歡的，這是違背了人性，災害必然會降臨到他的身上。因此，君子所有的高尚德行，一定要忠誠老實才能夠獲得，驕縱放肆便會失去。
發財致富有這樣一條原則：生產財富的人要多，消耗財富的人要少；干得要快，用得要慢，這樣就可以永遠保持富足了。有德行的人會舍財修身，沒有德行的人會舍身求財。沒有居上位的人喜愛仁慈而下位的人不喜愛忠義的；沒有喜愛忠義而完不成自己事業的；沒有國庫里的財富最終不歸屬于國君的。孟獻子說：“擁有一車四馬的人，不應計較一雞一豬的財物；卿大夫家不飼養牛羊；擁有馬車百輛的人家，不豢養收斂財富的家臣。與其有聚斂民財的家臣，還不如有盜賊式的家臣。”這是說，國家不應把財物當做利益，而應把仁義作為利益。掌管國家大事的人只致力于財富的聚斂，這一定是來自小人的主張。假如認為這種做法是好的，小人被用來為國家服務，那么災害就會一起來到，縱使有賢臣，也無濟于事啊！這就是說國家不要把財利當做利益，而應把仁義當做利益。
《大學》原文譯文如下：
大學的宗旨在于弘揚光明正大的品德，在于使人棄舊圖新，在于使人達到最完善的境界并且保持不變。
知道應達到的境界才能夠志向堅定，志向堅定才能夠鎮靜不躁，鎮靜不躁才能夠心安理得，心安理得才能夠思慮周祥，思慮周祥才能夠有所收獲。每樣東西都有根本有枝未，每件事情都有開始有終結。明白了這本末始終的道理，就接近事物發展的規律了。
古代那些要想在天下弘揚光明正大品德的人，先要治理好自己的國家;要想治理好自己的國家，先要管理好自己的家庭和家族;要想管理好自己的家庭和家族，先要修養自身的品性;要想修養自身的品性，先要端正自己的心思;要想端正自己的心思，先要使自己的意念真誠;要想使自己的意念真誠，先要使自己獲得知識;獲得知識的途徑在于認識、研究萬事萬物。
通過對萬事萬物的認識、研究后才能獲得知識;獲得知識后意念才能真誠;意念真誠后心思才能端正;心思端正后才能修養品性;品性修養后才能管理好家庭和家族;管理好家庭和家族后才能治理好國家;治理好國家后天下才能太平。并大
上自國家元首，下至平民百姓，人人都要以修養品性為根本。若這個根本被擾亂了，家庭、家族、國家、天下要治理好是不可能的。不分輕重緩急，本末倒置卻想做好事情，這也同樣是不可能的!這就叫做抓住了根本，這就叫知識達到頂點了。
使意念真誠的意思是說，不要自己欺騙自己。要像厭惡腐臭的氣味一樣，要像喜愛美麗的女人一樣，一切都發自內心。所以，品德高尚的人哪怕是在一個人獨處的時候，也一定要謹慎。品德低下的人在私下里無惡不作，一見到品德高尚的人便躲躲閃閃，掩蓋自己所做的壞事而自吹自擂。
殊不知，別人看你自己，就像能看見你的心肺肝臟一樣清楚，掩蓋有什么用呢?這就叫做內心的真實一定會表現到外表上來。
所以，品德高尚的人哪怕是在一個人獨處的時候，也一定要謹慎。曾子說：“十只眼睛看著，十只手指著，這難道不令人畏懼嗎?!”財富可以裝飾房屋，品德卻可以修養身心，使心胸寬廣而身體舒泰安康。所以，品德高尚的人一定要使自己的意念真誠。
《詩經》說：“看那淇水彎彎的岸邊，嫩綠的竹子郁郁蔥蔥。有一位文質彬彬的君子，研究學問如加工骨器，不斷切磋;修煉自己如打磨美玉，反復琢磨。他莊重而開朗，儀表堂堂。
這樣的一個文質彬彬的君子，真是令人難忘啊!”這里所說的“如加工骨器，不斷切磋”，是指做學問的態度;這里所說的“如打磨美玉，反復琢磨”，是指自我修煉的精神;說他“莊重而開朗”，是指他內心謹慎而有所戒懼;說他“儀表堂堂”。
是指他非常威嚴;說“這樣一個文質彬彬的君子，可真是令人難忘啊!”是指由于他品德非常高尚，達到了最完善的境界，所以使人難以忘懷。
《詩經》說：“啊啊，前代的君王真使人難忘啊!”這是因為君主貴族們能夠以前代的君王為榜樣，仔皮尊重賢人，親近親族，一般平民百姓也都蒙受恩澤，享受安樂，獲得利益。所以，雖然前代君王已經去世，但人們還是永遠不會忘記他們。
《康誥》說：“能夠弘揚光明的品德。”《太甲》說：“念念不忘這上天賦予的光明稟性。”《堯典》說：“能夠弘揚崇高的品德。”這些都是說要自己弘揚光明正大的品德。
商湯王刻在洗澡盆上的箴言說”如果能夠一天新，就應保持天天新，新了還要更新。”《康誥》說：“激勵人棄舊圖新。”《詩經》說絕戚豎，“周朝雖然是舊的國家，但卻稟受了新的天命。”所以，品德高尚的人無處不追求完善。
《詩經》說：“京城及其周圍，都是老百姓向往的地方。”《詩經》又說：“‘綿蠻’叫著的黃鳥，棲息在山岡上。”孔子說：“連黃鳥都知道它該棲息在什么地方，難道人還可以不如一只鳥兒嗎?”《詩經》說：“品德高尚的文王啊，為人光明磊落，做事始終莊重謹慎。”
做國君的，要做到仁愛;做臣子的，要做到恭敬;做子女的，要做到孝順;做父親的，要做到慈愛;與他人交往，要做到講信用。
孔子說：“聽訴訟審理案子，我也和別人一樣，目的在于使訴訟不再發生。”使隱瞞真實情況的人不敢花言巧語，使人心畏服，這就叫做抓住了根本。
之所以說修養自身的品性要先端正自己的心思，是因為心有憤怒就不能夠端正;心有恐懼就不能夠端正;心有喜好就不能夠端正;心有憂慮就不能夠端正。心思不端正就像心不在自己身上一樣：雖然在看，但卻像沒有看見一樣;雖然在聽，但卻像沒有聽見一樣;雖然在吃東西，但卻一點也不知道是什么滋味。所以說，要修養自身的品性必須要先端正自己的心思。
之所以說管理好家庭和家族要先修養自身，是因為人們對于自己親愛的人會有偏愛;對于自己厭惡的人會有偏恨;對于自
己敬畏的人會有偏向;對于自己同情的人會有偏心;對于自己輕視的人會有偏見。因此，很少有人能喜愛某人又看到那人的缺點，厭惡某人又看到那人的優點。所以有諺語說：“人都不知道自己孩子的壞，人都不滿足自己莊稼的好。”這就是不修養自身就不能管理好家庭和家族的道理。
之所以說治理國家必須先管理好自己的家庭和家族，是因為不能管教好家人而能管教好別人的人，是沒有的，所以，有修養的人在家里就受到了治理國家方面的教育。
對父母的孝順可以用于侍奉君主;對兄長的恭敬可以用于侍奉官長;對子女的慈愛可以用于統治民眾。
《康誥》說：“如同愛護嬰兒一樣。”內心真誠地去追求，即使達不到目標，也不會相差太遠。要知道，沒有先學會了養孩子再去出嫁的人啊!
一家仁愛，一國也會興起仁愛;一家禮讓，一國也會興起禮讓;一人貪婪暴戾，一國就會犯上作亂。其聯系就是這樣緊密，這就叫做：一句話就會壞事，一個人就能安定國家。堯舜用仁愛統治天下，老百姓就跟隨著仁愛;桀紂用兇暴統治天下，老百姓就跟隨著兇暴。統治者的命令與自己的實際做法相反，老百姓是不會服從的。所以，品德高尚的，總是自己先做到。
然后才要求別人做到;自己先不這樣做，然后才要求別人不這樣做。不采取這種推己及人的恕道而想讓別人按自己的意思去做，那是不可能的。所以，要治理國家必須先管理好自己的家庭和家族。
《詩經》說：“桃花鮮美，樹葉茂密，這個姑娘出嫁了、讓全家人都和睦。”讓全家人都和睦，然后才能夠讓一國的人都和睦。《詩經》說：“兄弟和睦。”兄弟和睦了，然后才能夠讓一國的人都和睦。《詩經》說：“容貌舉止莊重嚴肅，成為四方國家的表率。”
只有當一個人無論是作為父親、兒子，還是兄長、弟弟時都值得人效法時，老百姓才會去效法他。這就是要治理國家必須先管理好家庭和家族的道理。
之所以說平定天下要治理好自己的國家，是因為，在上位的人尊敬老人，老百姓就會孝順自己的父母，在上位的人尊重長輩，老百姓就會尊重自己的兄長;在上位的人體恤救濟孤兒，老百姓也會同樣跟著去做。所以，品德高尚的人總是實行以身作則，推已及人的“絮矩之道”。
如果厭惡上司對你的某種行為，就不要用這種行為去對待你的下屬;如果厭惡下屬對你的某種行為，就不要用這種行為去對待你的上司;如果厭惡在你前面的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你后面的人;如果厭惡在你后面的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你前面的人;
如果厭惡在你右邊的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你左邊的人;如果厭惡在你左邊的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你右邊的人。這就叫做“絮矩之道”。
《詩經》說：“使人心悅誠服的國君啊，是老百姓的父母。”老百姓喜歡的他也喜歡，老百姓厭惡的他也厭惡，這樣的國君就可以說是老百姓的父母了。《詩經》說：“巍峨的南山啊，巖石聳立。顯赫的尹太師啊，百姓都仰望你。”統治國家的人不可不謹慎。稍有偏頗，就會被天下人推翻。
《詩經》說：“殷朝沒有喪失民心的時候，還是能夠與上天的要求相符的。請用殷朝作個鑒戒吧，守住天命并不是一件容易的事。”這就是說，得到民心就能得到國家，失去民心就會失去國家。所以，品德高尚的人首先注重修養德行。
有德行才會有人擁護，有人擁護才能保有土地，有土地才會有財富，有財富才能供給使用，德是根本，財是枝末，假如把根本當成了外在的東西，卻把枝末當成了內在的根本，那就會和老百姓爭奪利益。所以，君王聚財斂貨，民心就會失散;君王散財于民，民心就會聚在一起。
這正如你說話不講道理，人家也會用不講道理的話來回答你;財貨來路不明不白，總有一天也會不明不白地失去。
《康誥》說：“天命是不會始終如一的。”這就是說，行善便會得到天命，不行善便會失去天命。《楚書》說：“楚國沒有什么是寶，只是把善當作寶。”舅犯說，“流亡在外的人沒有什么是寶，只是把仁愛當作寶。”
《秦誓》說：“如果有這樣一位大臣，忠誠老實，雖然沒有什么特別的本領，但他心胸寬廣，有容人的肚量，別人有本領，就如同他自己有一樣;別人德才兼備，他心悅誠服，不只是在口頭上表示，而是打心眼里贊賞。用這種人，是可以保護我的子孫和百姓的，是可以為他們造福的啊!相反，
如果別人有本領，他就妒嫉、厭惡;別人德才兼備，他便想方設法壓制，排擠，無論如何容忍不得。用這種人，不僅不能保護我的子孫和百姓，而且可以說是危險得很!”
因此，有仁德的人會把這種容不得人的人流放，把他們驅逐到邊遠的四夷之地去，不讓他們同住在國中。這說明，有德的人愛憎分明，發現賢才而不能選拔，選拔了而不能重用，這是輕慢：發現惡人而不能，了而不能把他驅逐得遠遠的，這是過錯。
喜歡眾人所厭惡的，厭惡眾人所喜歡的，這是違背人的本性，災難必定要落到自己身上。所以，做國君的人有正確的途徑：忠誠信義，便會獲得一切;驕奢放縱，便會失去一切。
生產財富也有正確的途徑;生產的人多，消費的人少;生產的人勤奮，消費的人節省。這樣，財富便會經常充足。仁愛的人仗義疏財以修養自身的德行，不仁的人不惜以生命為代價去斂錢發財。沒有在上位的人喜愛仁德，而在下位的人卻不喜愛忠義的;沒有喜愛忠義而做事卻半途而廢的;沒有國庫里的財物不是屬于國君的。
孟獻子說：“養了四匹馬拉車的士大夫之家，就不需再去養雞養豬;祭祀用冰的卿大夫家，就不要再去養牛養羊;擁有一百輛兵車的諸侯之家，就不要去收養搜刮民財的家臣。與其有搜刮民財的家臣，不如有偷盜東西的家臣。”這意思是說，一個國家不應該以財貨為利益，而應該以仁義為利益。
做了國君卻還一心想著聚斂財貨，這必然是有小人在誘導，而那國君還以為這些小人是好人，讓他們去處理國家大事，結果是天災人禍一齊降臨。這時雖有賢能的人，卻也沒有辦法挽救了。所以，一個國家不應該以財貨為利益，而應該以仁義為利益。
《大學》原文和譯文如下：
原文：
大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。知止而后有定，定而后和頌能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣。
古之欲明明德于天下者，先治其國，欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知，致知在格物。
物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。
自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此謂知本，此謂知之至也。
所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也。小人閑居為不善，無所不至，見君子而后厭然，拚其不善，而著其善。
人之視己，如見其肝肺然，則何益矣。此謂誠于中形于外。故君子必慎其獨也。曾子曰：“十目所視，十手所指，其嚴乎！”富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意。
詩云：“贍彼淇澳，綠竹猗猗，有斐君子，如切如磋，如琢如磨，瑟兮澗兮，赫兮喧兮，有斐君子，終不可煊兮。”
如切如磋者，道學也；如琢如磨者，自修也；瑟兮澗兮者，恂溧也；赫兮喧兮則，威儀也；有斐君子，終不可煊兮者，道盛德至善，民之不能忘也。
詩云：“于戲！前王不忘。”君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也。康誥曰：“克明德。”大甲曰：“顧是天之明命。”帝典曰：“克明峻德。”
皆自明也。湯之盤銘曰：“茍日新，日日新，又日新。”康誥曰：“作新民。”詩云：“周雖舊邦，其命維新。”是故君子無所不用其極。詩云：“邦畿千里，唯民所止。”詩云：“綿蠻黃鳥，止于丘隅。”
子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鳥乎？”詩云：“穆穆文王，于緝熙敬止。”為人君止于仁，為人臣止于敬，為人子止于孝，為人父止于慈，與國人交止于信。
子曰：“聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎！”無情者不得盡其辭，大畏民志，此謂知本。
所謂修身在正其心者，身有所忿惕則不得其正，有所恐懼則不得其正，有所好樂則不得其正，有所憂患則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味，此謂修身在正其心。
所謂齊其家在修其身者，人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所敬畏而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉，故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。
故諺有之曰：“人莫之其子之惡，莫知其苗之碩。”此謂身不修，不可以齊其家。
所謂治國必齊其家者，其家不可教，而能教人者無之。故君子不出家而成教于國。孝者，所以事君也；弟者，所以事長也；慈者，所以使眾也。
康誥曰：“如保赤子。”心誠求之，雖不中，不遠矣。未有學養子而后嫁者也。一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂，其機如此。此謂一言賁事，一人定國。
堯舜率天下以仁，而民從之；桀紂率天下以暴，而民從之。其所令，反其所好，而民不從。是故君子有諸己而后求諸差陪人，無諸己而后非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。
故治國在齊其家。詩云：“桃之夭夭，其葉蓁蓁，之子于歸，宜其家人。”宜其家人而后可以教國人。詩云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教國人。詩云虛棚蠢：“其儀不忒，正是四國。”其為父子兄弟足法，而后民法之也。此謂治國在齊其家。
所謂平天下在治其國者，上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不倍，是以君子有挈矩之道也。
所惡于上，毋以使下；所惡于下，毋以事上；所惡于前，毋以先后；所惡于后，毋以從前；所惡于右，毋以交于左；所惡于左，毋以交于右，此之謂挈矩之道。詩云：“樂只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。
詩云：“節彼南山，維石巖巖，赫赫師尹，民具爾瞻。”有國者不可以不慎，辟則為天下戮矣。詩云：“殷之未喪師，克配上帝，儀監于殷，峻命不易。”道得眾則得國，失眾則失國。
是故君子先慎乎德，有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者本也，財者末也。外本內末，爭民施奪，是故財聚則民散，財散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。
康誥曰：“唯命不于常。”道善則得之，不善則失之矣。楚書曰：“楚國無以為寶，惟善以為寶。”舅犯曰：“亡人無以為寶，仁親為寶。”
秦誓曰：“若有一個臣，斷斷兮，無他技，其心休休焉，其為有容焉。人之有技，若己有之；人之彥圣，其心好之，不啻若自其口出。實能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！人之有技瑁嫉以惡之，人之彥圣，而違之俾不通。實不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！”
唯仁人放流之，迸諸四夷，不與中國同。此謂唯仁人為能愛人，能惡人。見賢而不能舉，舉而不能先，命也。見不善而不能退，退而不能速，過也。
好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，災必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。
生財有大道，生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恒足矣。仁者以財發身，不仁者以身發財。未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫財非其財者也。
孟獻子曰：“畜馬乘，不察于雞豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣，寧有盜臣。”
此謂國不以利為利，以義為利也。長國家而務財用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國家，災害并至，雖有善者，亦無如之何矣。此謂國家不以利為利，以義為利也。
譯文：
大學的宗旨在于弘揚光明正大的品德，在于使人棄舊圖新，在于使人達到最完善的境界。知道應達到的境界才能夠志向堅定；志向堅定才能夠鎮靜不躁；鎮靜不躁才能夠心安理得；心安理得才能夠思慮周詳；思慮周詳才能夠有所收獲。每樣東西都有根本有枝末，每件事情都有開始有終結。明白了這本末始終的道理，就接近事物發展的規律了。
古代那些要想在天下弘揚光明正大品德的人，先要治理好自己的國家；要想治理好自己的國家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修養自身的品性；要想修養自身的品性，先要端正自己的心思；要想端正自己的心思，先要使自己的意念真誠；要想使自己的意念真誠，先要使自己獲得知識；獲得知識的途徑在于認識、研究萬事萬物。
通過對萬事萬物的認識，研究后才能獲得知識；獲得知識后意念才能真誠；意念真誠后心思才能端正；心思端正后才能修養品性；品性修養后才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族后才能治理好國家；治理好國家后天下才能太平。
從天子到普通百姓，都要把修養品德作為根本。人的根本敗壞了，末節反倒能調理好，這是不可能的。正像我厚待他人，他人反而慢待我；我慢待他人，他人反而厚待我這樣的事情，還未曾有過。這就叫知道了根本，這就是認知的最高境界。
所謂意念真誠，就是說不要自己欺騙自己。就像厭惡難聞的氣味，喜愛好看的女子，這就是求得自己的心滿意足。所以君子在獨處時一定要慎重。小人在家閑居時什么壞事都可以做出來。當他們看到君子后，才會遮掩躲閃，藏匿他們的不良行為，表面上裝作善良恭順。
別人看到你，就像能見到你的五臟六腑那樣透徹，裝摸作樣會有什么好處呢？這就是所說的心里是什么樣的，會顯露在外表上。因此，君子在獨處的時候一定要慎重。曾子說：“一個人被眾人注視，被眾人指責，這是很可怕的啊！”富能使房屋華麗，德能使人品德高尚，心胸寬廣能體態安適，所以，君子一定要意念真誠。
《詩經》上說：“看那彎彎的淇水岸邊，綠竹蒼郁。那文質彬彬的君子，像切磋骨器、琢磨玉器那樣治學修身。他莊重威嚴，光明顯耀。那文質彬彬的君子啊，令人難以忘記！”
所謂“像切磋骨器”，是說治學之道；所謂“像琢磨玉器”，是說自身的品德修養；所謂“莊重威嚴”，是說君子謙遜謹慎，所謂“光明顯耀”，是說君子儀表的威嚴；“那文質彬彬的君子啊，令人難以忘記”，是說君子的品德完美，達到了最高境界的善，百姓自然不會忘記他。
《詩經》上說：“哎呀，先前的賢王不會被人忘記。”后世君子，尊前代賢王之所尊，親前代賢王之所親，后代百姓因先前賢王而享安樂，獲收益。這樣前代賢王雖過世而不會被人遺忘。《尚書?周書》中的《康誥》篇上說：“能夠弘揚美德。”《尚書?商書》中的《太甲篇中說：“思念上天的高尚品德。”《尚書?虞書》中《帝典》篇中說：“能夠弘揚偉大的德行。”
這些都是說要自己發揚美德。商湯的《盤銘》上說：“如果一日洗刷干凈了，就應該天天洗凈，不間斷。”《康誥》篇上說：“勸勉人們自新。”《詩經》上說：“周朝雖是舊國，但文王承受天命是新的。”因此，君子處處都要追求至善的境界。《詩經》上說：“京城方圓千里，都為百姓居住。”《詩經》上說：“啁啾鳴叫的黃鶯，棲息在多樹的山丘上。”
孔子說：“啊呀，黃鶯都知道自己的棲息之處，難道人反而不如鳥嗎？”《詩經》上說：“儀態端莊美好的文王啊，他德行高尚，使人無不仰慕。”身為國君，當努力施仁政；身為下臣，當尊敬君主；身為人之子，當孝順父母；身為人之父，當慈愛為懷；與國人交往，應當誠實，有信用。
孔子說：“審斷爭訟，我的能力與他人的一般無二，但我力爭使爭訟根本就不發生。”違背實情的人，不能盡狡辯之能事，使民心敬畏。這叫做知道什么是根本。
如要修養好品德，則先要端正心意。心中憤憤不平，則得不到端正；心中恐懼不安，則得不到端正；心里有偏好，則得不到端正；心里有憂患，則得不到端正。一旦心不在焉，就是看了，卻什么也看不到；聽了，卻什么也聽不到；吃了，卻辨別不出味道。所以說，修養品德關鍵在端正心意。
如要調整好家族，則先要修養好品德，為什么呢？因為人往往對他所親近喜愛的人有偏見，對他所輕視討厭的人有偏見，對他所畏懼恭敬的人有偏見，對他所憐惜同情的人有偏見，對他所傲視怠慢的人有偏見。所以喜愛一個人但又認識到他的缺點，不喜歡一個人但又認識到他優點的人，也少見。
因此有一則諺語說：“人看不到自己孩子的過錯，人察覺不到自己的莊稼好。”這就是不修養好品德，就調整不好家族的道理。
要治理好國家，必須先要調整好自己的家族，因為不能教育好自己家族的人反而能教育好一國之民，這是從來不會有的事情。所以，君子不出家門而能施教于國民。孝順，是侍奉君主的原則，尊兄，是侍奉長官的原則，仁慈，是控制民眾的原則。
《康誥》中說：“像愛護嬰兒那樣。”誠心誠意去愛護，即便不合乎嬰兒的心意，也相差不遠。不曾有過先學養育孩子再出嫁的人呀！一家仁愛相親，一國就會仁愛成風；一家謙讓相敬，一國就會謙讓成風；一人貪婪暴戾，一國就會大亂——它們的相互關系就是這樣。這就叫做一句話可以敗壞大事，一個人可以決定國家。
堯、舜用仁政統治天下，百姓就跟從他們實施仁愛。桀、紂用暴政統治天下，百姓就跟從他們殘暴不仁。他們命令大家做的，與他自己所喜愛的兇暴相反，因此百姓不服從。因此，君子要求自己具有品德后再要求他人，自己先不做壞事，然后再要求他人不做。自己藏有不合“己所不欲，勿施于人”這一恕道的行為，卻能使他人明白恕道，這是不會有的事情。
因此，國家的治理，在于先調整好家族。《詩經》上說：“桃花絢爛，枝繁葉茂。姑娘出嫁，合家歡快。”只有合家相親和睦后，才能夠調教一國之民。《詩經》上說：“尊兄愛弟。”兄弟相處和睦后，才可以調教一國的人民。《詩經》上說：“他的儀容沒有差錯，成為四方之國的準則。”能使父親、兒子、兄長各謀其位，百姓才能效法。這就叫做治理好國家首先要調整好家族。
要平定天下，先要治理好自己的國家。因為居上位的人敬重老人，百姓就會敬重老人；居上位的人敬重兄長，百姓就會敬重兄長，居上位的人憐愛孤小，百姓就不會不講信義。所以，君子的言行具有模范作用。
厭惡上級的所作所為，就不要用同樣的做法對待下級；厭惡下級的所作所為，就不要用同樣的做法對待上級；厭惡在我之前的人的所作所為，就不要用同樣的做法對待在我之后的人，厭惡在我右邊的人的所作所為，就不要用同樣的方法與我左側的人交往；厭惡在我左邊的人的所作所為，就不要用同樣的方法與我右側的人交往。這就是所說的模范作用。
《詩經》上說：“快樂啊國君，你是百姓的父母。”百姓喜愛的他就喜愛，百姓厭惡的他就厭惡，這就是所說的百姓的父母。《詩經》上說：“高高的南山啊，重巒疊嶂。光耀顯赫的尹太師啊，眾人都把你仰望。”《詩經》上說：“殷朝沒有喪失民眾時，能夠與上天的意旨相配合。應以殷朝的覆亡為鑒，天命得來不易啊。”就是說得到民眾的擁護，失去民眾的擁護，就會失去國家。
所以，君子應該謹慎地修養德行。具備了德行才能獲得民眾，有了民眾才會有國土，有了國土才會有財富，有了財富才能享用。德行為根本，財富為末端。如若本末倒置，民眾就會互相爭斗、搶奪。因此，財富聚集在國君手中，就可以使百姓離散。所以你用不合情理的言語說別人，別人也會用不合情理的言語說你，用不合情理的方法獲取的財富，也會被人用不合情理的方法奪走。
《康誥》上說：“天命不是始終如一的。”德行好的就會得天命，德行不好就會失掉天命。
《楚書》上說：“楚國沒有什么可以當做珍寶的，只是把德行當做珍寶。”舅犯說：“流亡的人沒有什么可以當做珍寶的，只是把摯愛親人當做珍寶。”
《秦誓》上說：“如果有這樣一個大臣，他雖沒有什么才能，但心地誠實寬大，能夠容納他人。別人有才能，如同他自己有一樣；不只是口頭上而已。能夠留用這人，便能夠保護我的子孫百姓。這對百姓是多么有利啊。如果別人有才能，就嫉妒厭惡；別人德才兼備，就阻攔他施展才干。不能留用這樣的人，他不能保護我的子孫百姓，這種人也實在是危險啊。”
只有仁德的人能把這種嫉妒賢人的人流放，驅逐到邊遠地區，使他們不能留在國家的中心地區。這叫做只有仁德的人能夠愛人，能夠恨人。看到賢人而不舉薦，舉薦了但不盡快使用，這是怠慢。看到不好的人卻不能擯棄，擯棄了卻不能放逐到遠方，這是過錯。
喜歡人所厭惡的，厭惡人所喜歡的，這是違背了人性，災害必然會降臨到他的身上。因此，君子所有的高尚德行，一定要忠誠老實才能夠獲得，驕縱放肆便會失去。
發財致富有這樣一條原則：生產財富的人要多，消耗財富的人要少；干得要快，用得要慢，這樣就可以永遠保持富足了。有德行的人會舍財修身，沒有德行的人會舍身求財。沒有居上位的人喜愛仁慈而下位的人不喜愛忠義的；沒有喜愛忠義而完不成自己事業的；沒有國庫里的財富最終不歸屬于國君的。
孟獻子說：“擁有一車四馬的人，不應計較一雞一豬的財物；卿大夫家不飼養牛羊；擁有馬車百輛的人家，不豢養收斂財富的家臣。與其有聚斂民財的家臣，還不如有盜賊式的家臣。”
這是說，國家不應把財物當做利益，而應把仁義作為利益。掌管國家大事的人只致力于財富的聚斂，這一定是來自小人的主張。假如認為這種做法是好的，小人被用來為國家服務，那么災害就會一起來到，縱使有賢臣，也無濟于事啊！這就是說國家不要把財利當做利益，而應把仁義當做利益。
《大學》簡介：
《大學》是一篇論述儒家修身治國平天下思想的散文，原是《小戴禮記》第四十二篇，相傳為曾子所作，實為秦漢時儒家作品，是一部中國古代討論教育理論的重要著作。經北宋程顥、程頤竭力尊崇，最終和《中庸》、《論語》、《孟子》并稱“四書”。宋、元以后，《大學》成為學校官定的教科書和科舉考試的必讀書，對中國古代教育產生了極大的影響。
《大學》全文文辭簡約，內涵深刻，影響深遠，主要概括總結了先秦儒家道德修養理論，以及關于道德修養的基本原則和方法，對儒家政治哲學也有的論述，對做人、處事、治國等有深刻的啟迪性。
大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣。古之欲明明德于天下者，先治其國，宴攔欲治其國者，先齊其家。
《大學》原文
大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣。
古之欲明明德于天下者，先治其國，欲治其國者，先齊其家;欲齊其家者，先修其身;欲修其身者，先正其心;欲正其心者，先誠其意;欲誠其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。
自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此謂知本，此謂知之至也。
所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也。小人閑居為不善，無所不至，見君子而后厭然，拚其不善，而著其善。人之視己，如見其肝肺然，則何益矣。兆仔此謂誠于中形于外。故君子必慎其獨也。曾子曰：“十目所視，十手所指，其嚴乎!”富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意。
詩云：“贍彼淇澳，綠竹猗猗，有斐君子，如切如磋，如琢如磨，瑟兮澗兮，赫兮喧兮，有斐君子，終不可煊兮。”如切如磋者，道學也;如琢如磨者，自修也;瑟兮澗兮者，恂溧也;赫兮喧兮則，威儀也;有斐君子，終不可煊兮者，道盛德至善，民之不能忘也。詩云：“于戲!前王不忘。”君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也。康誥曰：“克明德。”大甲曰：“顧是天之明命。”帝典曰：“克明峻德。”皆自明也。湯之盤銘曰：“茍日新，日日新，又日新。”康誥曰：“作新民。”詩云：“周雖舊邦，其命維新。”是故君子無所不用其極。詩云：“邦畿千里，唯民所止。”詩云：“綿蠻黃鳥，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鳥乎?”詩云：“穆穆文王，于緝熙敬止。”為人君止于仁，為人臣止于敬，為人子止于孝，為人父止于慈，與國人交止于信。子曰：“聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎!”無情者不得盡其辭，大畏民志，此謂知本。
所謂修身在正其心者，身有所忿惕則不得其正，有所恐懼則不得其正，有所好樂則不得其正，有所憂患則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味，此謂修身在正其心。
所謂齊其家在修其身者，人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所敬畏而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉，故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。故諺有之曰：“人莫之其子之惡，莫知其苗之碩。”此謂身不修，不可以齊其家。
所謂治國必齊其家者，其家不可教，而能教人者無之。故君子不出家而成教于國。孝者，所以事君也;弟者，所以事長也;慈者，所以使眾也。康誥曰晌猜胡：“如保赤子。”心誠求之，雖不中，不遠矣。未有學養子而后嫁者也。一家仁，一國興仁;一家讓，一國興讓;一人貪戾，一國作亂，其機如此。此謂一言賁事，一人定國。堯舜率天下以仁，而民從之;桀紂率天下以暴，而民從之。其所令，反其所好，而民不從。是故君子有諸己而后求諸人，無諸己而后非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國在齊其家。詩云：“桃之夭夭，其葉蓁蓁，之子于歸，宜其家人。”宜其家人而后可以教國人。詩云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教國人。詩云：“其儀不忒，正是四國。”其為父子兄弟足法，而后民法之也。此謂治國在齊其家。
所謂平天下在治其國者，上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不倍，是以君子有挈矩之道也。所惡于上，毋以使下;所惡于下，毋以事上;所惡于前，毋以先后;所惡于后，毋以從前;所惡于右，毋以交于左;所惡于左，毋以交于右，此之謂挈矩之道。詩云：“樂只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。詩云：“節彼南山，維石巖巖，赫赫師尹，民具爾瞻。”有國者不可以不慎，辟則為天下戮矣。詩云：“殷之未喪師，克配上帝，儀監于殷，峻命不易。”道得眾則得國，失眾則失國。
是故君子先慎乎德，有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者本也，財者末也。外本內末，爭民施奪，是故財聚則民散，財散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入;貨悖而入者，亦悖而出。康誥曰：“唯命不于常。”道善則得之，不善則失之矣。楚書曰：“楚國無以為寶，惟善以為寶。”舅犯曰：“亡人無以為寶，仁親為寶。”
秦誓曰：“若有一個臣，斷斷兮，無他技，其心休休焉，其為有容焉。人之有技，若己有之;人之彥圣，其心好之，不啻若自其口出。實能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉!人之有技瑁嫉以惡之，人之彥圣，而違之俾不通。實不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉!”唯仁人放流之，迸諸四夷，不與中國同。此謂唯仁人為能愛人，能惡人。見賢而不能舉，舉而不能先，命也。見不善而不能退，退而不能速，過也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，災必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。
生財有大道，生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恒足矣。仁者以財發身，不仁者以身發財。未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫財非其財者也。孟獻子曰：“畜馬乘，不察于雞豚;伐冰之家，不畜牛羊;百乘之家，不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣，寧有盜臣。”此謂國不以利為利，以義為利也。長國家而務財用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國家，災害并至，雖有善者，亦無如之何矣。此謂國家不以利為利，以義為利也。
《大學》翻譯
《大學》的宗旨，在于弘揚高尚的德行，在于關愛人民，在于達到最高境界的善。知道要達到“至善”的境界方能確定目標，確定目標后方能心地寧靜，心地寧靜方能安穩不亂，安穩不亂方能思慮周詳，思慮周詳方能達到“至善”。凡物都有根本有末節，凡事都有終端有始端，知道了它們的先后次序，就與《大學》的宗旨相差不遠了。
在古代，意欲將高尚的德行弘揚于天下的人，則先要治理好自己的國家;意欲治理好自己國家的人，則先要調整好自己的家庭;意欲調整好自己家庭的人，則先要修養好自身的品德;意欲修養好自身品德的人，則先要端正自己的心意;意欲端正自己心意的人，則先要使自己的意念真誠;意欲使自己意念真誠的人，則先要獲取知識;獲取知識的途徑則在于探究事理。探究事理后才能獲得正確認識，認識正確后才能意念真誠，意念真誠后才能端正心意，心意端正后才能修養好品德，品德修養好后才能調整好家族，家族調整好后才能治理好國家，國家治理好后才能使天下大平。
從天子到普通百姓，都要把修養品德作為根本。人的根本敗壞了，末節反倒能調理好，這是不可能的。正像我厚待他人，他人反而慢待我;我慢待他人，他人反而厚待我這樣的事情，還未曾有過。這就叫知道了根本，這就是認知的最高境界。
所謂意念真誠，就是說不要自己欺騙自己。就像厭惡難聞的氣味，喜愛好看的女子，這就是求得自己的心滿意足。所以君子在獨處時一定要慎重。小人在家閑居時什么壞事都可以做出來。當他們看到君子后，才會遮掩躲閃，藏匿他們的不良行為，表面上裝作善良恭順。別人看到你，就像能見到你的五臟六腑那樣透徹，裝模作樣會有什么好處呢?這就是所說的心里是什么樣的，會顯露在外表上。因此，君子在獨處的時候一定要慎重。曾子說：“一個人被眾人注視，被眾人指責，這是很可怕的啊!”富能使房屋華麗，德能使人品德高尚，心胸寬廣能體態安適，所以，君子一定要意念真誠。
《詩經》上說：“看那彎彎的淇水岸邊，綠竹蒼郁。那文質彬彬的君子，像切磋骨器、琢磨玉器那樣治學修身。他莊重威嚴，光明顯耀。那文質彬彬的君子啊，令人難以忘記!”所謂“像切磋骨器”，是說治學之道;所謂“像琢磨玉器”，是說自身的品德修養;所謂“莊重威嚴”，是說君子謙遜謹慎，所謂“光明顯耀”，是說君子儀表的威嚴;“那文質彬彬的君子啊，令人難以忘記”，是說君子的品德完美，達到了最高境界的善，百姓自然不會忘記他。《詩經》上說：“哎呀，先前的賢王不會被人忘記。”后世君子，尊前代賢王之所尊，親前代賢王之所親，后代百姓因先前賢王而享安樂，獲收益。這樣前代賢王雖過世而不會被人遺忘。《尚書·周書》中的《康誥》篇上說：“能夠弘揚美德。”《尚書·商書》中的《太甲》篇中說：“思念上天的高尚品德。”《尚書·虞書》中《帝典》篇中說：“能夠弘揚偉大的德行。”這些都是說要自己發揚美德。商湯的《盤銘》上說：“如果一日洗刷干凈了，就應該天天洗凈，不間斷。”《康誥》篇上說：“勸勉人們自新。”《詩經》上說：“周朝雖是舊國，但文王承受天命是新的。”因此，君子處處都要追求至善的境界。《詩經》上說：“京城方圓千里，都為百姓居住。”《詩經》上說：“啁啾鳴叫的黃鶯，棲息在多樹的山丘上。”孔子說：“啊呀，黃鶯都知道自己的棲息之處，難道人反而不如鳥嗎?”《詩經》上說：“儀態端莊美好的文王啊，他德行高尚，使人無不仰慕。”身為國君，當努力施仁政;身為下臣，當尊敬君主;身為人之子，當孝順父母;身為人之父，當慈愛為懷;與國人交往，應當誠實，有信用。孔子說：“審斷爭訟，我的能力與他人的一般無二，但我力爭使爭訟根本就不發生。”違背實情的人，不能盡狡辯之能事，使民心敬畏。這叫做知道什么是根本。
如要修養好品德，則先要端正心意。心中憤憤不平，則得不到端正;心中恐懼不安，則得不到端正;心里有偏好，則得不到端正;心里有憂患，則得不到端正。一旦心不在焉，就是看了，卻什么也看不到;聽了，卻什么也聽不到;吃了，卻辨別不出味道。所以說，修養品德關鍵在端正心意。
如要調整好家族，則先要修養好品德，為什么呢?因為人往往對他所親近喜愛的人有偏見，對他所輕視討厭的人有偏見，對他所畏懼恭敬的人有偏見，對他所憐惜同情的人有偏見，對他所傲視怠慢的人有偏見。所以喜愛一個人但又認識到他的缺點，不喜歡一個人但又認識到他優點的人，也少見。因此有一則諺語說：“人看不到自己孩子的過錯，人察覺不到自己的莊稼好。”這就是不修養好品德，就調整不好家族的道理。
要治理好國家，必須先要調整好自己的家族，因為不能教育好自己家族的人反而能教育好一國之民，這是從來不會有的事情。所以，君子不出家門而能施教于國民。孝順，是侍奉君主的原則，尊兄，是侍奉長官的原則，仁慈，是控制民眾的原則。《康誥》中說：“像愛護嬰兒那樣。”誠心誠意去愛護，即便不合乎嬰兒的心意，也相差不遠。不曾有過先學養育孩子再出嫁的人呀!一家仁愛相親，一國就會仁愛成風;一家謙讓相敬，一國就會謙讓成風;一人貪婪暴戾，一國就會大亂——它們的相互關系就是這樣。這就叫做一句話可以敗壞大事，一個人可以決定國家。堯、舜用仁政統治天下，百姓就跟從他們實施仁愛。桀、紂用暴政統治天下，百姓就跟從他們殘暴不仁。他們命令大家做的，與他自己所喜愛的兇暴相反，因此百姓不服從。因此，君子要求自己具有品德后再要求他人，自己先不做壞事，然后再要求他人不做。自己藏有不合“己所不欲，勿施于人”這一恕道的行為，卻能使他人明白恕道，這是不會有的事情。因此，國家的治理，在于先調整好家族。《詩經》上說：“桃花絢爛，枝繁葉茂。姑娘出嫁，合家歡快。”只有合家相親和睦后，才能夠調教一國之民。《詩經》上說：“尊兄愛弟。”兄弟相處和睦后，才可以調教一國的人民。《詩經》上說：“他的儀容沒有差錯，成為四方之國的準則。”能使父親、兒子、兄長、弟弟各謀其位，百姓才能效法。這就叫做治理好國家首先要調整好家族。
要平定天下，先要治理好自己的國家。因為居上位的人敬重老人，百姓就會敬重老人;居上位的人敬重兄長，百姓就會敬重兄長，居上位的人憐愛孤小，百姓就不會不講信義。所以，君子的言行具有模范作用。厭惡上級的所作所為，就不要用同樣的做法對待下級;厭惡下級的所作所為，就不要用同樣的做法對待上級;厭惡在我之前的人的所作所為，就不要用同樣的做法對待在我之后的人，厭惡在我之后的人的所作所為，就不要用同樣的做法對待在我之前的人，厭惡在我右邊的人的所作所為，就不要用同樣的方法與我左側的人交往;厭惡在我左邊的人的所作所為，就不要用同樣的方法與我右側的人交往。這就是所說的模范作用。《詩經》上說：“快樂啊國君，你是百姓的父母。”百姓喜愛的他就喜愛，百姓厭惡的他就厭惡，這就是所說的百姓的父母。《詩經》上說：“高高的南山啊，重巒疊嶂。光耀顯赫的尹太師啊，眾人都把你仰望。”統治國家的人不能不謹慎，出了差錯就會被天下百姓殺掉。《詩經》上說：“殷朝沒有喪失民眾時，能夠與上天的意旨相配合。應以殷朝的覆亡為鑒，天命得來不易啊。”這就是說得到民眾的擁護，就會得到國家;失去民眾的擁護，就會失去國家。
所以，君子應該謹慎地修養德行。具備了德行才能獲得民眾，有了民眾才會有國土，有了國土才會有財富，有了財富才能享用。德行為根本，財富為末端。如若本末倒置，民眾就會互相爭斗、搶奪。因此，財富聚集在國君手中，就可以使百姓離散，財富疏散給百姓，百姓就會聚在國君身邊。所以你用不合情理的言語說別人，別人也會用不合情理的言語說你，用不合情理的方法獲取的財富，也會被人用不合情理的方法奪走。《康誥》上說：“天命不是始終如一的。”德行好的就會得天命，德行不好就會失掉天命。《楚書》上說：“楚國沒有什么可以當做珍寶的，只是把德行當做珍寶。”舅犯說：“流亡的人沒有什么可以當做珍寶的，只是把摯愛親人當做珍寶。”
《秦誓》上說：“如果有這樣一個大臣，他雖沒有什么才能，但心地誠實寬大，能夠容納他人。別人有才能，如同他自己有一樣;別人德才兼備，他誠心誠意喜歡，不只是口頭上而已。能夠留用這人，便能夠保護我的子孫百姓。這對百姓是多么有利啊。如果別人有才能，就嫉妒厭惡;別人德才兼備，就阻攔他施展才干。不能留用這樣的人，他不能保護我的子孫百姓，這種人也實在是危險啊。”只有仁德的人能把這種嫉妒賢人的人流放，驅逐到邊遠地區，使他們不能留在國家的中心地區。這叫做只有仁德的人能夠愛人，能夠恨人。看到賢人而不舉薦，舉薦了但不盡快使用，這是怠慢。看到不好的人卻不能擯棄，擯棄了卻不能放逐到遠方，這是過錯。喜歡人所厭惡的，厭惡人所喜歡的，這是違背了人性，災害必然會降臨到他的身上。因此，君子所有的高尚德行，一定要忠誠老實才能夠獲得，驕縱放肆便會失去。
發財致富有這樣一條原則：生產財富的人要多，消耗財富的人要少;干得要快，用得要慢，這樣就可以永遠保持富足了。有德行的人會舍財修身，沒有德行的人會舍身求財。沒有居上位的人喜愛仁慈而下位的人不喜愛忠義的;沒有喜愛忠義而完不成自己事業的;沒有國庫里的財富最終不歸屬于國君的。孟獻子說：“擁有一車四馬的人，不應計較一雞一豬的財物;卿大夫家不飼養牛羊;擁有馬車百輛的人家，不豢養收斂財富的家臣。與其有聚斂民財的家臣，還不如有盜賊式的家臣。”這是說，國家不應把財物當做利益，而應把仁義作為利益。掌管國家大事的人只致力于財富的聚斂，這一定是來自小人的主張。假如認為這種做法是好的，小人被用來為國家服務，那么災害就會一起來到，縱使有賢臣，也無濟于事啊!這就是說國家不要把財利當做利益，而應把仁義當做利益。
《禮記》介紹
《禮記》又名《小戴禮記》、《小戴記》，成書于漢代，為西漢禮學家戴圣所編。《禮記》是中國古代一部重要的典章制度選集，共二十卷四十九篇，書中內容主要寫先秦的禮制，體現了先秦儒家的哲學思想（如天道觀、宇宙觀、人生觀）、教育思想（如個人修身、教育制度、教學方法、學校管理）、政治思想（如以教化政、大同社會、禮制與刑律）、美學思想（如物動心感說、禮樂中和說），是研究先秦社會的重要資料，是一部儒家思想的資料匯編。
《禮記》章法謹嚴，映帶生姿，文辭婉轉，前后呼應，語言整飭而多變，是“三禮”之一、“五經”之一，“十三經”之一。自東漢鄭玄作“注”后，《禮記》地位日升，至唐代時尊為“經”，宋代以后，位居“三禮”之首。《禮記》中記載的古代文化史知識及思想學說，對儒家文化傳承、當代文化教育和德性教養，及社會主義和諧社會建設有重要影響。
大學第一章原文及翻譯如下：
《大學》第一章全文。
創作者: 曾參。
大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。
知止然后有定，定然后能靜，靜然后能安，安然后能慮，慮然后能得。物有本末，事有終始。知所依次，則近道矣。
古之欲明明德于天地者，先治其國;欲治其國者，先產其家；欲產其家者，先修自身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，臘遲正先誠其義;欲誠其義者，先致其知。
致知在格物。物格然后知至，知至然后意誠，意誠然后心正，心正然后身修，身修然后家齊，家齊然后國治，國治然后天地平。自君王以致于麻人，青是皆以修身養性為本。
其本亂，而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。
譯文翻譯：
大學的服務宗旨取決于發揚正大光明的品行，輪悔取決于便人棄舊圖新，取決于使人做到最健全的人生境界。
了解應做到的人生境界才可以理想堅定不移；理想堅定不移才可以鎮定不躁；鎮定不躁才可以理所當然；理所當然才可以憂慮周祥；憂慮周祥才可以有一定的獲得。每種物品都是有壓根有枝末，每一件事兒都是有剛開始有結束。
古時候這些要想在天地發揚正大光明品行的人，先要整治好自身的國家;要想整治好自身的國家，先要管理方法好自身的家中和大家族；要想管理方法好自身的家中和大家族，先要涵養本身的品性；要想涵養本身的品性，先端正自旦行身的思緒。
根據對天地萬物的了解、科學研究后才可以得到專業知識；得到專業知識后潛意識才可以真心實意；潛意識真心實意后思緒才可以擺正；思緒擺正后才可以涵養品性；品性涵養后才可以管理方法和諧家庭和大家族；管理方法和諧家庭和大家族后才可以整治好國家。
若這一壓根被攪亂了，家中、大家族、國家、天地要整治好是不太可能的 。分不清分清主次，舍本逐未卻想搞好事兒，這也一樣是不太可能的!
